上天好生．怜悯万物(上)
──略述中国佛教放生的起源
「放生」一词出于大乘佛教经典；放生的活动乃基于佛弟子众生平等的慈悲精神，以及轮回生死的因果观念，而提倡惜生、护生；戒杀、放生。时至今日，放生仪式，盛行于中国，也流行于日本、南韩、越南等地。
一、中国佛教「放生」的起源
由此可见，自东晋末年至南北朝，由于受译介进来的《金光明经》(其中〈流水长者子品〉的「放生」思想)的影响，佛教意义上的「放生」才开始出现，并日渐流行；上自皇帝，下至百姓，佛教徒中皆不乏好之者。不过，当时的佛教「放生」可能只是个别佛弟子慈悲心愿的一种表达，与今日所见的大规模按佛教《放生仪规》来举办的，组织化、规模化的「放生」并不相同，这种大规模的放生仪式，始于天台智者大师，其情况大概如下：
天圣三年(西元1025年)，四明知礼亦奏请永久成立南湖放生池之佛生日放生会，并撰《放生文》以定其仪规。此后，放生习俗彻底佛教化了，并经久不衰。现在通行的《放生仪规》，就是依据《金光明经·流水长者子品》的大意编撰的。
二、《金光明经》中的救鱼故事
天自在光王国中，有一位名叫「流水长者子」的大医王。他的医术精湛，治好了该国一切众生的疾病后，有一天带着两个儿子「次第游行城邑聚落」，路上看见一群又一群的「虎、狼、狐、犬、鸟、兽」不知何故皆朝一个方向「驰奔而去」，流水长者子心中好生奇怪，遂「随后逐而观之」，意欲看个究竟。不看不知道，一看竟吓了一大跳，原来众鸟兽皆是奔向一个因「为日所曝」而水涸鱼露的大池里去吃鱼。流水长者子来到池边，见鱼「足满十千」，且一个个「四向宛转，见是长者，心生恃赖，随是长者所至方面，随逐瞻视，目未曾舍」，好生可怜。
此时，流水长者子「于池四边仿徉而行，是鱼尔时亦复随逐循岸而行」，流水长者子认为这是鱼众「为饥火所恼」而向他「求索饮食」，于是便对身边的两个儿子说：你俩赶快找一头力气最大的大象，速至家中搬运食物来喂鱼，「尔时二子如父教敕，乘最大象往至家中」，把家中一切「可食之物」悉数搬来，分与鱼众吃。鱼众吃饱喝足后，流水长者子又想到要为他们「施法食」，为「是十千鱼解说甚深十二因缘」佛法，以便于他们命终之后能上生于天，不再受为鱼之苦。「思惟是已」，流水长者子即便入水作如是言：「南无过去宝胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。宝胜如来，本往昔时，行菩萨道，作是誓愿：『若有众生，于十方界，临命终时，闻我名者，当令是辈，即命终已，寻得上生三十三天。』尔时，流水复为是鱼，解说如是甚深妙法，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。」「流水长者子及其二子，说是法已，即共还家」；回到家后，流水长者子与「宾客聚会，醉酒而卧」睡着了，此时大地震动，「时十千鱼同日命归」，上生忉利天成了十千天子，又「从忉利天下阎浮提」，在流水长者子的家、原来十千鱼所生活的水池乃至整个天自在光王国，显现种种祥瑞，如「雨曼陀罗华摩河曼陀罗华」，或「作种种天乐出妙音声」等，以示报谢流水长者子的救度之恩。
上天好生．怜悯万物(中)
与天台智者大师的「放生」理念和实践
身为一代宗师的智者大师，自然是通晓三藏，博览群经；《金光明经》是其相当重视的经典之一，他曾深入研究并为众讲说，因而有《金光明经玄义》和《金光明经文句》两种疏解本(由章安灌顶记录整理)传世。智者大师「于天台栖隐期间，讲述此经〈流水长者品〉，度化渔民，并立放生池」，据灌顶(561—632)《隋天台智者大师别传》载：
又，智者大师在《智者遗书.与临海镇将解拔国述放生池》的信函中说：
其后，唐代道宣(596—667)《续高僧传·隋国师智者天台山国清寺释智顗传》中说：
从以上三则内容大致相约，但又各有侧重的资料中，我们可以清楚地了解智者大师的「放生」理念和「放生」的实践。智者大师所栖隐的天台山周边地区，也就是今天浙中沿海的台州市；台州其地不但靠海，而且境内大、小溪流无数。上述三段引文中提到的当地居民的捕鱼方法，其中「为梁者断溪」是指在溪流的上游，筑梁使水决流于他方，从而断了下游的水；下游流水一断，那里的鱼就露脊难逃伸手可捉了；这种方法的后果乃是「竭泽而渔，岂不获得？而明年无鱼」；又「为簄者藩海」是指在海湾处用簄(竹篱笆或竹网)围起来，涨潮的时候，鱼虾之类海物便随潮进入海湾，退潮时它们就被簄拦住出不去了，从而也就成了渔民的「囊中之物」。
面对此情此境，慈悲为怀的智者大师看了非常的难过，感到实在看不下去了，于是遂发起救济行动，其主要表现在以下几方面：
(二)应临海内史计诩(计尚儿)之邀，给渔民讲《金光明经》，当讲到〈流水长者子品〉时，羊公贺等人听后，颇为惭愧，遂联合「合境渔人，改恶从善，好生去杀」，不再「为梁」、「为簄」来捕鱼，舍六十三所(或五十五所)「簄梁」为「放生池」，如此做法「一日所济，巨亿数万」，何止《金光明经》中流水长者子所救的「十千鱼」而已。
(四)更为重要的是，智者大师还遣门人慧拔就废舍「簄梁」之事上表陈宣帝，陈宣帝乃下旨：「严禁采捕，永为放生之池」，将「从椒江口始，直溯灵江、澄江上游，整个椒江水系都作为施生池」，不得于中采捕，这「椒江水系流经今台州的椒江、黄岩、临海、天台、仙居数县，上流还有今绍兴的新昌，金华的盘安、永康，丽水的缙云，其范围之广，亘古仅有！」
另外，陈朝当时的国子祭酒徐孝克，为了纪念椒江水系成为放生池，应诏欣然而作《天台山修禅寺智顗放生池碑文》，这亦是中国佛教史上最早的「放生池碑」(梁代曾有放生亭碑但无放生池碑)，碑当初就立于普光塔院内，今已佚，但文存于灌顶所辑之《国清百录》。
这种将某一水系(或其中的一段)作为固定放生池的「放生」制度，自南北朝末年的陈、齐一直延续到唐代，比如，椒江水系之作为放生池，「至今贞观(即唐太宗贞观年间)，犹无敢犯；下敕禁之，犹同陈世」。又比如唐肃宗于干元二年(759年)敕天下建放生池：「……于天下州县临江带郭处，各置放生池，始于洋州兴道，迄于升州、江宁、秦淮、太平桥凡八十一所。恩沾动植，泽及昆虫，发自皇心，遍于天下。」但可惜的是，在唐末武宗的「会昌法难」中，这种「水系放生池制度」随着佛教本身的被毁而遭到废止，此后在佛教复兴的过程中恢复起来的「放生」制度，就接近于我们今天的「放生」情况了，即不再把某一水系(或其中的一段)当作固定的放生池，而是哪里方便就在哪里放生；也有些时候是寺院附建放生池以满足信众的放生需求。当然，寺院附建放生池这种延续至今的做法，也是起源于智者大师在普光塔院建放生池的前列；只是智者大师当时在普光塔院所建的放生池，是用来象征和纪念椒江水系放生池的，不像后来的寺院所建的放生池，实际担当着放生的功用。因此，智者大师的贡献不仅在「放生池」，而是在「水系放生池」的构思；「水系放生池」乃是智者大师在中国佛教放生史上的孤明独创，意义非凡，影响深远。
虽然宋代天台宗以杭州西湖为代表的「水系放生池」也只是昙花一现，没有形成有效的、大规模的连锁反应，而使「水系放生池制度」重新成为中国佛教放生制度的主流，但是，遵式、知礼等天台大师当时为「水系放生」所制定的一些「放生仪规」却一直流传至今，这是天台宗对中国佛教「放生」制度的又一大贡献。
智者大师的「水系放生」，其实就是一种「生态放生」，即把整个水系(或其中的一部分)保护起来，不让采捕，这是通过生态保护的措施来保护鱼类的生命，因此，这与其说是「放生」，不如说是「护生」。相对而言，我们今天所行之「放生」则是一种「人工放生」，即到市场上或贩卖商处买鱼去「放生」，这与其说是「放生」，还不如说是「救死」。由此可见，智者大师的「生态放生」是一种积极的主动的「放生」，而今天流行的「放生」，则是一种消极的、被动的「放生」。在生态环境日益污染与恶化的今天，「生态放生」应该比「人工放生」更值得提倡与推广。
──略述中国佛教放生的起源
四、「生态放生」对当代佛教「生态环保」与「心灵环保」的启示
在一般人的心目中，放生到底有什么好处呢？正如现时教界很流行的一首偈颂所说：
放生就是救急，放生就是慈悲。
放生就是积极，放生就是方便。
放生就是消灾，放生就是治病。
放生就是福善，放生就是生西。
现时大部份的「人工放生」，有时候可能沦为「为放生而放生」，造成牟利的不法商人，在放生前的大量抓补；如此不但让鱼群活受罪，而且有时也会造成环境某种程度的破坏，比如经过一番折腾后才被「放生」的鱼类，有些适应能力较差的，再被放回自然的江河溪流中，不久便死亡了；再过几天就会腐烂发臭，污染了水质。因此，从整体客观的考虑去看，佛教的「放生」，还是应该返回源头，回到智者大师的「生态放生」比较合适，因为它较全面地解决了「人工放生」中一不小心就会出现的种种弊端，而更重要的，它还是一种有效的生态保护措施，与我们今天的环保理念与实践不谋而合，实在有百利而无一害。
2.唯有心灵的净化.才能拯救我们的地球
自1989年起，全球性环境问题早已列入「世界末日」的指标。环境的污染问题日益严重，不再只是如何净化与挽救的问题，而是关系到人类能否持续性发展，乃至能否生存下去的问题。随着科技发达及经济繁荣，为人民带来富裕，而自然环境的污染，更是每况愈下，走上了不归之路，其破坏之进行远远超过了经济发展的速度，自然环境的全面救治与保护已迫在眉睫，刻不容缓。
从环保角度来说，释迦牟尼佛无疑是倡导关怀生命及环保的伟大先驱与圣者。佛陀对自然环境十分珍爱，例如在《菩萨璎珞经》中说：「不败自然相，相应度无极。
(一)惜生、护生：佛法倡导众生平等，教诫佛弟子要慈悲为怀，要关爱生命，要「从慈悲眼等视一切众生」，要做到「无缘大慈，同体大悲」。是故为佛弟子者，不但要做到惜生、护生，而且更要戒杀、放生。
因此，佛教教导我们在有限的资源条件下，应该学会节约资源、爱惜资源、合理利用资源。今有御寒之衣，有安适之居，有舟车代步，我们就应该好好珍惜，尽量节约每一分可用的资源，以惜福、惜物来作为最佳的消费方式，以储备未来的福报与资粮。佛说财富是不断在交换、转化，其属性是空的，没有恒常不变的实体。若从宗教理论上认识，提升生活的层次，不是表面上的物质追求，而是一种由内而外的精神或心灵境界的提升。
寺院在社会环境的保护上，更发挥着积极而正面的作用，寺院素有育林护山，绿化环境的优良传统；寺院所在，大多林木葱茏，曲径通幽，潺潺细流，景色奇秀，幽静宜人；营造出能陶冶性情、净化身心的优美环境，香客、游人来到寺院，可以从繁嚣嘈杂的都市生活中，感受到宁静、自在、安适和满足，顿时忘却烦恼的束缚，给人一种洗涤心灵的效果；体现了从「境解脱」到「心解脱」的法益。由是，极大地促进了整体的社会的环保工作。
依佛所说，一切诸法，皆是「唯心所现」，是故，唯有众生的心清净了，佛土自然就会归于清净。也就是说，要实现环境的清净，其根本乃在于净化人心；人的心念可以超越一切、创造一切、净化一切、成就一切，而改善地球、拯救地球也都是可能、可行与可实现的；所谓「天生万物以养人，人无一德以报天」；在地球环境不断恶化的今天，为佛弟子者应迫切的发菩提心，行菩萨愿；所谓「菩萨畏因，众生畏果」，凡事都有因果，我们要做的，应该是多种善因，避免恶因，从自身做起，从身边的小事做起；所有破坏环境的恶事都不作，所有促进环保的善事都要去奉行，而且自己身体力行还不够，更要时时劝请身边或所能接触到的人，一起来实践环保、推动环保；只要我们愿意做、开始做、用心做，那么，我们现时所居住的这个地球，将不再是秽土，而当下即是净土了。
